演讲/熊春锦 编辑/Xiong Xinjie 网络图片
很多中医学毕业出来的学生最终就转行了，甚至转行到辅助科室去了，搞心电图去了，搞化验去了，搞X光去了，不能真正担当起医院里面的中医师。为什么呢？因为没有这个能力，仅仅从中医学院学到的这个方剂学，还不足以在临床上施展拳脚，还没办法进入实战状态。
我们继续读熊春锦老师2009年3月在北京中医药大学的演讲。
我们的祖先、我们的中医、我们古代的所有文化，可以说全部都是源自于这个直觉和灵感，现代中医教育就是因为放弃了直觉、灵感的教育培养，所以我们才难以学懂中医，我们仅存在智能堆积型教育，只能够抄方子，把古人的方子在现代临床上反复引用。我们的变通性，在临床上能表现出我们独特的医疗创造作用性，这方面的能力始终展现不出来，好像被一个框框束缚住了。像我原来在医院当院长的时候，手下也有从中医学院毕业出来的学生，他们在临床上要经过三到五年跌跌撞撞的摸索，才能具有一点中医味儿。而且，很多中医学毕业出来的学生最终就转行了，甚至转行到辅助科室去了，搞心电图去了，搞化验去了，搞X光去了，不能真正担当起医院里面的中医师。为什么呢？因为没有这个能力，仅仅从中医学院学到的这个方剂学，还不足以在临床上施展拳脚，还没办法进入实战状态。掌握的针灸术，也不能很轻松地去解决病人的疾病，因为中国的病人有很高的选择性，选择性和灵活性掌握在患者手上，而不是在我们医生手上，你不行的话，病人就不选择你。这就说明，西医医生是技术精湛就能赢得病人，中医医生要想立足于世，能够行医，那就要内功精纯，才能吸引病人，立足于世。这个观点，大家是否同意？
如何使自己的内功达到精纯？在中国历史上是有方法的，要想真正运用好祖先们在大智大慧基础上产生的学问，那就非得要内壮自己。这个内壮自己，实际上就是修之身，使自己身体内部环境接近古代圣人的那种状态，接近古代贤人和圣人的那种水平，能够具备很强的生物场能量，才能用好他们的东西。
在历史上，从“樂”、“藥”这两个字对照中就能看出来。音“樂”与中“藥”，我们从“音”和“樂”上面分析一下，在甲骨文时代，“樂”是根据音乐、声音就可以治疗疾病。最早期，人类是凭声音来治疗疾病的，不同音调的高低、震荡的不同频率、发出的音的频率，都能够使患者得到一种调节和治疗。到后来，音已经变成声而没办法产生高频率音的时候，才需要“藥”，需要草药，“樂”要加一个草字头“艹”，用木本或草本植物里面的气，来代替人所发出的声音，在音频不足的状态，用草气来达到治疗的目的。这在古代历史上，是一个漫长演变过程。所以，从“樂”到“藥”的转换过程，我们寻根字源，从里面研究一下，也是可以找到它的根的。就是说，想学好中医，每个人的内功一定要非常强劲，哪怕开口说话，都能够用自己的音频振荡吸引住病人，甚至与病人一席话，就能将他的病治疗好。
现在民间，还有一些人是通过“说病”的方式把病人给治好的，大家知不知道？可能大部分人不知道这种情况，但是我在国内那几年，因为我负责省里面调查这方面特殊医学人才的调研工作，走访民间，下去了解过。有些人就是跟病人说一番话，说得病人心服口服，说得病也就好了，说破了病因，然后劝导病人该怎么修德、修善，在家里要尽孝，等等，用这样的模式、形式，就通过声音治病。当然，大家都只看到其中神奇的一面，但是我从专业的角度上去研究，那是人家的“音”能够产生祖先们所表述、记录过的治疗作用。
西方现在对音乐治疗是非常重视的，作为一个专门的治疗门类展开，国内也有部分展开，但在理论上，我觉着研究得还并不够。在理论上，古人早就研究得很透彻。只要“音”在理论上研究得不够透彻，就很难迈出研究的瓶颈区，使这个音无法达到极致。一旦在理论上突破了主观意识的障碍，这个音乐疗法的功效也是势不可挡，是挺厉害的一种疗法。可以说，它比用药更简洁、更方便，效果是非常明显和可靠的。
（未完待续）
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